Хронологически ведийская мифология относится к эпохе между вторым и первым тысячелетием до нашей эры,
когда первобытнообщинное устройство ведийского общества находилось уже на стадии разложения и
постепенно формировался уклад, который был характерен для военной демократии.
Источники ведийской мифологии: четыре древнейших собрания вед;
брахманы к соответствующим ведам (сведения о ритуале, интерпретации его сокровенного смысла и символики,
ряд мифов и мифологизированных преданий); араньяки (тексты, связанные с брахманами); упанишады.
Эти источники относятся к классу шрути, то есть «откровение».
Ведийская мифология передавалась устно, и «божественному» характеру текстов соответствовала особая роль речи и памяти,
противостоящих забвению и нечленораздельному хаосу. Тексты смрити – «запоминаемое» (восходящее к авторитетам) включают сутры,
в которых речь идет о жертвоприношениях, домашних обрядах, мифологизированном законодательстве и т.п.
Некоторые сведения о ведийской мифологии могут быть извлечены из более поздних индуистских текстов, генетически связанных с ведийской традицией, и даже из буддийских текстов. Ведизм не был общеиндийской религией, его придерживалась лишь группа индоарийских племен, заселявшая Восточный Пенджаб и Уттар-Прадеш, она же является создателем Ригведы и других ведийских сборников. Одной из характерных черт ведийской религии является политеизм – поклонение многим богам, которых обычно наделяют свойствами человека. Главным богом считался Индра – бог грозы, могущественный воитель. Варуна – хранитель мирового порядка и справедливости. Агни – бог огня и защитник домашнего очага.
Индиец эпохи вед обожествлял силы природы, одушевлял растения, горы и реки. Позднее на основе этого оформилось учение о переселении душ. Чтобы завоевать расположение богов, индийцы приносили им жертвы, молили о помощи, потомстве и богатстве. К высшему (божественному) уровню ведийской мифологии принято относить 33 бога (333 в некоторых брахманах), причем само это число – существенная константа, под которую «подгоняется» количество персонажей. Эти 33 бога делятся на земных, атмосферных (промежуточных) и небесных. Иногда богов членят на группы (8 васу, 11 рудр, 12 адитьев), противопоставленные по тому же тройственному принципу.
В центре ведийской мифологии – мифы о «втором творении», точнее говоря, основной миф о борьбе Индры с его противником, воплощающим силы хаоса, неопределённости, деструкции, и создании новой вселенной, организованной на иных началах.
В качестве противника Индры выступают прежде всего демоны – чудовища Вритра, Вала, реже Шушна, Пани и другие, скрывающие скот (в скале, в пещере), солнце, утреннюю зарю или сковывающие воды. Победа Индры приводит к освобождению скота, вод и т.д., расчленению чудовища на части, воссозданию космоса, в частности в том его аспекте, который связан с плодородием, богатством, потомством, с переходом от экстенсивного использования природы к интенсивному, то есть к ведийскому социальному космосу.
Ведийская мифология, как она отражена в древнейших текстах, предполагает свободную композицию мифов на основе всей совокупности мифопоэтических знаний (veda); каждый сюжет, мотив, атрибут мифологичен в принципе и не требует для своего объяснения специального мифа в установившейся, законченной форме. Историко-культурное значение ведийской мифологии исключительно велико.
Индуистская мифология берет начало с I тысячелетия нашей эры в индо-арийской ведической культуре через брахманизм, испытавший влияние буддизма. Включает в себя множество учений, отражающих монотеистические, пантеистические, политеистические и другие религиозные представления. Конечно же, в индуизм вошли многие идеи ведизма. Но надо иметь в виду, что индуизм – развитая религия нового этапа в жизни древнеиндийского общества. В индуизме на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается строгая иерархия в пантеоне. Особую роль стали играть культы богов Брахмы, Вишну и Шивы. Так складывается триада (тримурти) этих главных божеств, воспринимаемая как проявление единого высшего божества. Брахма считался создателем и управителем мира, ему принадлежало и установление на земле социальных законов (дхарма), деление на варны.
Постепенно в тримурти особую роль стали играть Вишну – бог-охранитель и Шива – бог-разрушитель, что привело к появлению двух основных направлений в индуизме – вишнуизма и шиваизма. Это разделение было закреплено в текстах пуран – главных памятников индуистской мысли, которые сложились в первые века нашей эры. Наряду с индоарийскими верованиями оба направления индуизма вобрали в себя и верования неарийского, прежде всего дравидийского, населения. Включение в индуистскую религиозную систему различных культов, их соотнесение с образом Вишну осуществлялось благодаря концепции аватар – учении о том, что бог нисходит в мир, перевоплощаясь каждый раз в новый образ.
Основными памятниками, отразившими мифологические представления египтян, являются разнообразные религиозные тексты: гимны и молитвы богам, записи погребальных обрядов на стенах гробниц. Наиболее значительные из них – «Тексты пирамид» - древнейшие тексты заупокойных царских ритуалов.
Вырезанные на стенах внутренних помещений пирамид фараонов V и VI династий Древнего царства (XXVI – XXIII вв. до н. э.); «Тексты саркофагов», сохранившиеся на саркофагах эпохи Среднего царства (XXI – XVIII вв. до...
Нельзя себе представить более гордого и более благодарного образа, чем образ арийского царя Индии, стоящего на своей боевой колеснице и отдающего приказы целому войску слонов, конных и пеших воинов. Один ведический жрец посвящает своего царя перед собравшейся толпой такими словами: "Я привел тебя в нашу среду.
Весь народ желает тебя. Небо непоколебимо, земля непоколебима и эти горы непоколебимы".
В одном из позднейших законодательств, в Манава Дхарма-Шастре, можно прочесть:
"Эти владыки...
Справедливость царствовала во времена благородных сынов Панду, царей солнечного цикла, которые внимали голосам мудрецов. Победители, они обращались с побежденными как с равными. Но с тех пор как сыны солнца были истреблены или смещены с своих престолов, и их редкие потомки скрывались у отшельников, несправедливость, честолюбие и ненависть взяли верх.
Изменчивые и лживые, как ночное светило, которое они взяли своим символом, цари лунного цикла воевали между собою беспощадно. Одному из них...
Отдохнув, она углубилась в лес под прохладные своды, образовавшиеся из величественных стволов, ветви которых погружались в почву и, вновь поднимаясь, раскидывали во все стороны свои зеленые шатры.
Долго шла она, защищенная от солнца, словно в темной и прохладной пагоде, которой не видно было конца.
Жужжание пчел, крики влюбленных павлинов, пение тысячи птиц, влекли ее все далее и далее, и все огромнее становились деревья, лес все более темнел, и древесные ветви все теснее переплетались в...
Все религиозные вероучения имеют свое начало в Индии или находятся под влиянием индийских святых писаний. Индийские святые не искали идентифицирования с религиозными формами и словами. Они вопрошали: “Какая наука поможет нам найти Бога? Кем является Тот, познав Которого я познаю все?”
Индийская цивилизация намного старше египетской цивилизации. Прежде всего возникла материальная жизнь, затем интеллектуальная и затем эпоха духовных исследований. Каждая нация должна пройти через эти три ступени...
Древний Египет - могущественная цивилизация древности, она до сих пор привлекает исследователей своей загадочностью и величием. У древних египтян было особое отношение к религии, что оставило огромный отпечаток на их культуре и быте.
Роль религии в Древнем Египте
Повседневная жизнь жителей Египта тесно переплеталась с верованиями и религиозными традициями. Древние египтяне верили, что культы имели возможность непосредственно влиять на их судьбу. В ту эпоху даже небольшим мелочам придавали...
Ведийская мифология - совокупность мифологических представлений ведийских ариев; обычно под ведийской мифологией понимают мифологические представления ариев периода создания вед, а иногда и периода создания брахман, прозаических комментариев к ведам, и упанишад, тайных учений философско-религиозного характера, генетически связанных с ведами, но отражающих, по сути дела, уже иную культурную традицию.
Хронологически ведийская мифология относится к эпохе между серединой 2-го и сер. 1-го тыс. до...
Племена древних русов около 40 тысяч лет тому назад, согласно преданиям (С особого разрешения, автор впервые в мире, публикует особую секретную, тысячи лет передающуюся только по тайной устной Ведической традиции, историю великого русского народа.), пришли с Аравии (верховья реки Тигр) на север Балкан.
"Рус", по древнеаравийски, значит "леопард." Затем русы продвигались на север и заселяли девственные леса, богатые дичью. Некоторые племена шли еще дальше на север, приручив
Кроме лошадей...
Более 25 веков назад в одном из маленьких государств Индии у царя Шуддходаны и его жены Майи родился сын Сиддхартха Гаутама.
Принц жил в роскоши, не ведая не забот, не горести. Но узнав о том, что на свете существуют болезнь, старость и смерть, принц решил избавить людей от страданий и отправился на поиски...
Одним из наиболее богатых и своеобразных пластов индийской культуры является мифология . Наиболее обширным источником мифологических представлений древней Индии можно считать «Веды». По мнению ариев, они наполнены божественным откровением.
Значительное большинство ведических богов, как и в других древних мифах, связано с природой. Некоторые из них олицетворяют определенные качества души. В ведической мифологии насчитывается 33 земных, «атмосферных» и небесных, высших богов, среди которых так и не удалось установить достаточно четкую иерархию. Возможно, это связано с тем, что «Веды», скорее всего, вобрали в себя и верования дравидов, коренного населения Индии. Достаточно сказать, что в ряде более древних книг удалось насчитать 3333 (!) бога. Впрочем, мудрец Яджнявалкью, назвав такое число, добавил, что это - различные проявления 33 главных богов, а, в сущности, бог один. Если невозможно однозначно выделить верховное божество, то можно установить, по крайней мере, что наиболее популярным богом в «Ведах» является Индра , который олицетворяет силу, плодородие и, при этом, мужское начало. Этот творец неба, солнца, зари, вдохновитель поэтов и певцов, постоянно сопровождаем божествами дождя и ветра. Судья и хранитель закона - богВаруна , наказывает за грехи не только людей, но и богов. На людей он насылает болезни и стихийные бедствия.Агни - бог огня, похищенный с неба одним из жрецов, Сома - хранитель божественного напитка,Сурья - солнце,Ушас - заря,Ваю - ветер,Сарасвати - дочь молнии.
Сотворение мира происходит в «Ведах» из некой первоначальной неразличимой пустоты. Первоосновой его стало тысячеглазое, тысячеголовое, тысячерукое и тысяченогое существо Пуруша , расчлененное богами. Властитель царства мертвых -Яма . В нем люди встречаются с тенями своих предков. Индоарии, еще не возводившие храмов, задабривали богов жертвоприношениями на пирах в их честь.
Во второй половине Iтысячелетия до н.э. была завершена редакцияБрахман - комментариев к Ведам для жрецов, а также Упанишад и Араньяков. Вбрахманизме творец ВселеннойБрахма рождается из золотого яйца, плавающего в безбрежном океане. Сила его мысли делит яйцо на две части - небо и землю, затем образуются вода, огонь, земля, воздух, боги, звезды, время, животные и растения, мужское и женское начало, люди. Брахма обычно изображается четырехглавым гигантом, сидящим на лотосе, священном цветке индусов. В его руках - ритуальный кувшин с водой, ложка со священным маслом для жертвоприношений, жезл, священная книга.
По слову Брахмы родился бог Вишну , один из главных в индийской мифологии, хранитель всего существующего. Вишну изображается великаном, лежащим на космической змее Шеше. Он погружен в сон, выходя из которого творит миры. Вишну летает на исполинском орле с получеловеческим лицом - Гаруде, жена его - прекраснаяШри-Лакшми . В «Бхагавадште » описывается девять нисхождений его в мир в девяти различных воплощениях.
Из лба Брахмы, сморщенного во гневе, явился другой бог, Шива , олицетворение одновременно плодородия и разрушения. Шиву окружают духи и призраки, на его шее - ожерелье из черепов, он незримо присутствует на полях битв, в местах сожжения трупов, перекрестках (они в Индии считаются опасными местами). Противоречивость образа Шивы, причастность одновременно разрушению и возрождению, возможно, связаны с тем, что он пришел еще из мифологии Хараппы и Мохенджо-даро, то есть из глубочайшей древности. Добавим сюда и то, что в индийской мифологии и религии окружающий нас мир - лишь видимость, иллюзия. На лбу Шивы - третий глаз, символ высшей мудрости, а горло его черно от яда, выпитого для спасения богов, его тело обвивают змеи, оно покрыто золой - символом аскетизма и чистоты. Шива - великий любовник и прекрасный семьянин, его символ -лингам (фаллос), мощь его в энергиишакти , животворящей силы, накапливаемой в медитациях.Танцующий Шива - одно из наиболее популярных изображений в индийском искусстве.
Животворность или разрушительность Шиву зависят от отношений с его женскими ипостасями. Жены Шивы, которым поклоняются в Индии, часто изображаются с зеркалом - как его отражение, усиление, умножение. Шива созерцателен и аскетичен, жены - активны и деятельны, в момент их соития божественная энергия многократно умножается. Ей поклоняются в тантризме , завершающем уже индуизм. В тантризме человеческое тело рассматривается как космос с шестью энергетическими центрами -чакрами . Высшая из них соответствует головному мозгу, где она соединяется со своиматманом - духом, как Шива с Шакти. В итоге достигается полное освобождение, родственное состоянию нирваны. Однако тантризм предупреждает - пробуждение чакр доступно и позволительно только подготовленным людям.
Индуисты делятся на вишнуистов и шиваистов, но оказалось возможным и их примирении в концепции тримурти , единого бога в трех ипостасях (Брахмы, Шивы и Вишны). В индуизме отчетливо проступает идея цикличности вселенной: мир гибнет, когда Брахма засыпает, с его пробуждением он оживает.
Религиозно-мифологические представления индийцев нашли выражение в самобытных в самобытных праздничных ритуалах . В конце октября в Индии отмечается праздник полной луны, есть праздники в честь священного дерева, змей и других представителей животного мира, среди которых индийская мифология особо выделяет обезьян и коров. Самыймассовый и продолжительный праздник - с января по февраль проводится у слияния Ганга и Ямуны. Раз в 12 лет сюда приходят длясвященного омовения до 5 миллионов людей. Самыйкрасочный индуистский праздник,Холи , отмечается в день полнолуния в период март-апрель и символизирует весеннее расцветание природы. На перекрестках изгоняют злых духов кострами, все поливают друг друга, подкрашенной водой, невзирая на различие полов и даже каст, обнимаются и угощаются сладостями. Этот праздник посвящен победе пастухаКришны над дьяволицей Холика. В этот же период празднуется день рождения царевичаРамы . Конечно, есть праздник и в честьШивы ,Шиваратри , с экзальтированными плясками. Герой еще одного праздника -Ганеш - бог с головой слона, восседающий на лотосе, покровитель знаний и искусств, устроитель препятствий.
Индийские праздники в равной мере могут считаться частью не только религиозно-мифологических, но и художественных традиций.
Пляшет тень на стене,
пляшет снег за окном,
В тёмном зеркале чей-то взор.
Високосная ночь на станке своём
Ткёт забытый древний узор.
На вершинах гор, замыкая виток
Бесконечного круга,
Пляшет четырёхликий бог…
Кали-Юга…
Иллет (Наталья Некрасова)
Сегодня речь пойдёт сразу о двух легендах с парадоксальной судьбой. Несмотря на то, что на их основе выросла и живёт целая цивилизация, большинство из нас с ними знакомы в лучшем случае понаслышке. Эти истории, безусловно, захватывающие, но чересчур сложны для европейского восприятия. И тем не менее без них мировой свод великих легенд был бы неполон. Поговорим о двух знаменитых эпосах Древней Индии - «Махабхарате» и «Рамаяне».
КНИГА ПРО ВСЁ НА СВЕТЕ
«Махабхарата», или, в переводе, «Великое сказание о потомках Бхараты», должна быть предметом зависти всех авторов фэнтези-эпиков. Им столько не написать за всю свою жизнь, разве что с привлечением целого взвода литературных негров. Это грандиозное полотно состоит из ста тысяч стихотворных строк. «Махабхарата» в четыре раза длиннее Библии и в семь - «Илиады» и «Одиссеи», вместе взятых.
Её авторство приписывается полумифическому поэту Вьясе, которого заодно называют составителем и редактором «Вед», главных священных книг индуизма. Он, по преданию, приходился предком героям «Махабхараты», наблюдал события поэмы лично, а многих её героев и пережил. Писцом, зафиксировавшим поэму, был сам Ганеша, слоноголовый бог мудрости и просвещения. Он согласился на эту секретарскую должность при условии, что Вьяса будет диктовать ему всю эту махину, ни разу не прерываясь, - и поэт действительно справился.
Однако «Махабхарата» не была бы такой огромной, если бы сводилась только к сюжету. Эта книга сама о себе говорит, что в нём есть всё на свете, и в этом почти не преувеличивает. Кроме войн и интриг, в ней можно найти множество гимнов и песен, рассуждений на философские, религиозные и политические темы. Основной сюжет занимает лишь десять книг из восемнадцати, да и тот постоянно прерывается вставными легендами.
ИСТИННЫЕ АРИЙЦЫ
Центральная история в эпосе рассказывает о соперничестве благородного рода Пандавов и злобного рода Кауравов за царство Куру со столицей в Хастинапуре. Всё началось с того, что Дурьодхана, старший из Кауравов, выиграл у царя Юдхиштхиры из рода Пандавов его царство… в кости. Правда, не навечно, а на тринадцать лет, по окончании которых царство должно быть возвращено.
Разумеется, вероломные Кауравы не исполнили этого условия. Так начинается война, развязкой которой стала грандиозная 18-дневная битва на Курукшетре. Пандавы одержали верх, но чудовищной ценой: они потеряли в битве всех друзей и родичей. Именно с этой катастрофы начинается отсчёт Калиюги, «железного века» человеческого падения.
В войне за царство решающую роль сыграл герой Кришна, аватара (земное воплощение) самого бога Вишну, Хранителя Вселенной. Кришна предложил сторонам на выбор - свою армию или самого себя, но безоружного. Жадные Кауравы выбрали армию и просчитались. Кришна стал возничим одного из Пандавов, великого воина Арджуны, и подсказал ему немало военных хитростей. А главное, когда Арджуна хотел отказаться от боя, увидев в рядах противника своих друзей и родичей, именно Кришна пламенной речью убедил его в необходимости сражаться. Проповедь Кришны, «Бхагавад-гита», - это не что иное, как сжатое изложение всех принципов индуизма.
Несмотря на, казалось бы, чёткое разграничение злодеев и героев, «Махабхарата» вовсе не чёрно-бела. Даже вероломные Кауравы изображены как отважные воины, а благородные Пандавы побеждают в битве с помощью нечестных уловок и всю оставшуюся жизнь не находят покоя от угрызений совести. Для автора поэмы важно не то, какую сторону занимает герой, и даже не то, какими средствами он достигает цели, а то, как он исполнял долг воина и правителя. Ведь только это имеет значение для кармы и последующих жизней, а то и полного освобождения от череды перевоплощений - переход в Нирвану.
Если убрать из «Махабхараты» богов и чудеса, то останется вполне правдоподобная история борьбы за престол, эпос о войне, подобный «Илиаде». Как считают современные историки, сюжет о борьбе Кауравов и Пандавов вырос из реальной войны между союзами племён, населявших Северную Индию в долине Ганга: куру и панчалов. Это племена ариев - пришельцев с запада, завоевавших полуостров во II тысячелетии до нашей эры. Усвоив некоторые предания коренных жителей, арии переработали их в духе собственных этических и религиозных воззрений, кое-что позаимствовали у соседей и гостей - так начали складываться Веды и впоследствии «Махабхарата».
Царство Куру со столицей в городе Хастинапур, за престол которого воюют герои поэмы, находилось в районе современного Дели в XII-IX веках до нашей эры. Земля Куру (Курукшетра) считалась священной: здесь жили самые образованные жрецы-брахманы, составлявшие Веды и первый индийский эпос. Примерно в IX веке до нашей эры, если судить по родословным правителей, как раз и могла произойти битва на поле Куру.
Кровопролитная битва наверняка унесла множество мужчин правящей касты кшатриев. Вероятно, это привело к смутным временам в тогдашней Индии, которые и поспешили назвать началом безрадостной Кали-юги. Так что, наверное, не стоит впадать в панику насчёт «ужасной эпохи» , в которую мы якобы живём. Древним народам было свойственно полагать себя центром Вселенной, а все случающиеся с ними беды считать всемирными. Взять хотя бы библейские истории о Вавилонской башне и Всемирном потопе: слухи об их глобальности были сильно преувеличены.
ПУТЯМИ БАЛАМУТА
Хотя первые переводы «Махабхараты» появились в Европе в XVIII веке, большого ажиотажа они не вызвали. Индийская философия на Западе воспринималась отдельно от индийских же легенд о благородных рыцарях и прекрасных дамах. У философии всегда находились поклонники, особенно в ХХ веке, а вот «боевики», как ни странно, были куда менее интересны. Вероятно, потому что в европейском фольклоре такого добра тоже было с избытком.
Это забавно, но настоящей популярности в массах «Махабхарата» добилась благодаря всевозможным уфологам и криптоисторикам. Они искали и умудрялись находить в описании богов и героев свидетельства, что те на самом деле были пришельцами с других планет или представителями могущественной погибшей цивилизации. На одной из таких псевдонаучных концепций построена эпопея историка-индолога Дмитрия Морозова «Дваждырождённые» (1992). В этой книге, написанной типичным для эзотерики тяжеловесным языком, продвигается фантастическая идея, что герои «Махабхараты» владели сверхъестественными способностями благодаря умению управлять «брахмой» - у Морозова это не имя бога, а название вселенской энергии. Справедливости ради, в нём можно найти и вполне достоверные сведения о жизни, философии и быте древних индийцев.
При той редкости, с которой фантасты обращаются к индийской мифологии, особенно ценным оказывается роман-эпопея Генри Лайона Олди «Чёрный баламут» (1997) - культовая книга, до сих пор вызывающая яростные споры. Она не только подарила фэндому крылатые выражения «Хорошо есть, и хорошо весьма!» и «Закон соблюдён, и польза несомненна», но и явила миру принципиально новый взгляд на события «Махабхараты».
Согласно Олди, Пандавы вовсе не были благородными воинами - скорее несчастными безумцами, а Кауравы - и вовсе жертвами. И те и другие просто оказались в неудачное время в неудачном месте - на переломе эпох, когда отношения между богами и людьми менялись. В мире Бхараты люди могли стать вровень с богами, накопив посредством смирения и страданий достаточное количество «жара-тапаса» - духовной энергии.
Но всё изменилось, когда на Землю пришёл Кришна. Его полное имя - Кришна Джанардана - переводится с санскрита как «чёрный баламут». Он аватара Вишну, младшего бога, который научился извлекать тапас не из страдания, а из всеобщей любви. Вишну возмечтал стать единственным богом, что и привело к катаклизму, изменившему мироздание. К теме «развода Неба и Земли» Олди вернутся ещё в «ахейской дилогии» («Герой должен быть один» и «Одиссей, сын Лаэрта»).
При всех достоинствах «Чёрного баламута» (яркие живые персонажи, прекрасный стиль, эрудиция и чувство юмора авторов), судить о «Махабхарате» только по нему - всё равно что судить о Толкине по «Чёрной книге Арды». Впрочем, ничего настолько же близкого к индийскому эпосу и в то же время настолько далёкого от него у нас не написано.
«Махабхаратой» в стиле киберпанк» критики назвали роман Йена Макдональда «Река богов» (2004). Действие книги происходит в Индии недалёкого будущего, распавшейся на несколько мелких государств, одно из которых называется Бхарат. Здесь существуют сарисины (сокращение от «саморазвивающийся искусственный интеллект»), разумные машины, превосходящие человека по интеллектуальному развитию. И как будто этого мало, к Земле ещё и приближается астероид, несущий в себе маленькую, но очень грозную чёрную дыру. Кажется, Брахма решил уйти из жизни вместе с этим миром раньше срока… От индийской мифологии в «Реке богов» мало что осталось, но многомерностью повествования и тонкостью проработки деталей описываемого мира Макдональд определённо родня великому Вьясе.
Кажется, полноценной литературной обработки легенды о Пандавах и Кауравах нам ещё предстоит дождаться. Как и по-настоящему интересной экранизации. Разумеется, «Болливуд» экранизировал главный индийский эпос и отдельные истории из него бессчётное количество раз. Самая известная адаптация - 94-серийный телесериал «Махабхарата», снятый Рави Чопрой в 1980-х годах и ставший самым успешным телешоу Индии всех времён. Для тех, у кого не хватит терпения на столько серий, подойдёт версия английского режиссёра Питера Брука «Махабхарата» (1989) - шестичасовой фильм с интернациональным актёрским составом. Впрочем, критика оценила его невысоко.
| ОТ ЗАКАТА ДО РАССВЕТА |
| В том, что касается времени, индуисты мыслят глобально. Время они измеряют в кальпах, «днях Брахмы», каждый из которых равен 4,32 миллиарда лет (согласно «Книге рекордов Гиннесса», это самая большая единица измерения времени). Кальпа делится на 1000 махаюг, а каждая из них ещё на четыре юги (эпохи):
Юги в ней повторятся в обратном порядке. Интересно, что верховный бог Брахма смертен: жизни ему отмерено ровно сто «лет» (в пересчёте на наши годы это 311 триллионов 40 миллиардов лет), после чего наступит гибель Вселенной. Впрочем, сейчас Брахме всего 51 «год», так что беспокоиться пока не о чем. |
Принца Сиддхартху, более известного как Будда Гаутама, индуисты считают предпоследней аватарой Вишну. Таким образом, Будда оказался записан в индуистский пантеон. Роджер Желязны определённо был знаком с этой концепцией - из неё вырос замысел одного из самых известных его романов, «Князь света» (1967), удостоенный премии «Хьюго».
Действие «Князя света» происходит на другой планете, колонизованной землянами. Одержав победу над коренными жителями - энергетическими сущностями («демонами»), люди остаются здесь жить. Правят ими мутанты, обладающие паранормальными способностями, словно люди Икс. Они становятся правителями планеты и организуют общество на ней по образцу древнеиндийского. Карма и переселение душ здесь - совершенно реальные вещи: электромагнитную сущность человека («душу») можно переместить в другое тело, какое именно - определяют «боги» по результатам сканирования мозга.
«Боги» стараются держать всех прочих людей на уровне древних индийцев как можно дольше, сдерживая прогресс. Все, кроме Сэма, одного из Первых, который, желая подарить людям знания богов, воссоздаёт буддизм. Прочим богам это совсем не по нраву - а значит, читателя ждёт увлекательная и поэтичная история о битвах, интригах, любви и предательстве. Индийская она только по антуражу, но стиль древнего эпоса Желязны передаёт отменно.
СВИДАНИЕ С РАМОЙ
Когда царь Юдхиштхира кручинился по поводу бездарно проигранного царства, ему в качестве утешения рассказывали историю легендарной пары - Рамы и Ситы. Этот рассказ впоследствии получил название «Малая Рамаяна», в противоположность полной «Рамаяне» («Путешествие Рамы») - поэме, которая по популярности в Индии и окрестностях не уступает «Махабхарате».
У всех народов, населяющих Индию, и их соседей есть свои версии «Рамаяны». Имена её героев стали нарицательными. Сюжет этой сказочной истории как магнитом притягивает к себе интерпретаторов, да и европейцам она понятнее, чем запутанная и велеречивая эпика «Махабхараты». Без религиозного содержания здесь тоже не обошлось: принц Рама был седьмой аватарой бога Вишну, как раз предшествующей Кришне.
| Даже в 3392 году Раму будет нетрудно узнать по синей коже. |
Автором «Рамаяны» считают мудреца Вальмики, жившего в IV веке до нашей эры. Личность это была весьма колоритная. Он был разбойником, пока не повстречал семерых мудрецов, наставивших его на путь истинный. Медитируя на имя «Рама», он впал в транс, в котором провёл несколько лет. За это время вокруг его тела образовался муравейник, за что он и получил своё имя - «Вальмики» буквально значит «вышедший из муравейника». После пробуждения он то ли сочинил, то ли записал по пересказу другого мудреца поэму о Раме и Сите. Ушёл из жизни этот удивительный человек тоже оригинально: медитируя, он постиг совершенное знание и застыл на месте, а его ставшее ненужным тело съели всё те же муравьи.
Казалось бы, рассказ о Раме, включённый в «Махабхарату», должен свидетельствовать, что «Рамаяна» создана раньше. Однако некоторые реалии поэмы заставляют предположить, что она появилась позднее, уже после ведического периода, а в состав «Махабхараты» включена как вставной эпизод, которых там немало. Это может говорить о том, что «Рамаяна» была чистым вымыслом, «историческим фэнтези» о легендарных временах, написанным, однако, по реалиям, современным автору. Сказочный сюжет поэмы эту гипотезу только подтверждает, хотя Раму и полагают реальной исторической личностью.
«МОЛИЛАСЬ ЛИ ТЫ НА НОЧЬ, СИТА?»
Царь демонов-ракшасов Равана получил от бога Брахмы дар неуязвимости от богов и демонов - и злоупотребил им, завоевав с его помощью почти весь мир. Бог Вишну решил с этим покончить. Для этого Вишну воплотился в смертном - царевиче Раме. Он вырос доблестным воином, и божественная сила помогла ему победить в состязании за руку прекрасной царевны Ситы.
| Ракшасы в игре Heroes of Might and Magic V. |
Позже из-за конфликта, связанного с престолонаследием, Рама вместе с Ситой и верным братом Лакшманой удалился в изгнание в лес, уступив трон сводному брату Бхарате. Там Ситу похитил Равана, пленённый её красотой. Рама вместе с побратимом, царём обезьян Хануманом, бросился на поиски. С помощью армии обезьян он одержал победу над Раваной, а по возвращении домой стал-таки царём.
Однако драма на этом не заканчивается. Сначала Рама, сомневаясь в верности Ситы, подверг её испытанию огнём, а позже вынужден был выслать её из дворца, потому что её невиновности не поверил народ. Вместо отца сыновей Ситы воспитал тот самый мудрец Вальмики. Через много лет Рама снова встретил свою бывшую жену и детей. Но вместо того чтобы воссоединиться с семьёй, неугомонный царь в третий раз требует доказательств верности жены. Та взмолилась, чтобы мать-земля приняла её в свои объятия, если она невиновна. Земля разверзлась и поглотила Ситу. Теперь, по словам Брахмы, Рама встретит её только на небесах.
Именно запутанная история с верностью Ситы может говорить о том, что «Рамаяна» была написана позже «Махабхараты». Такой взгляд на семейные отношения никак не сочетается с описанным в «Махабхарате» многомужеством. При этом, как и положено в эпосе, действия Рамы не осуждаются: он является идеальным примером следования пути дхармы, даром что аватара бога Вишну. Его правление, по легенде, длилось десять тысяч лет, и это была эпоха всеобщего мира и благоденствия.
ЭПОСЫ И КОМИКСЫ
Несмотря на то, что «Рамаяна» просто напрашивается на высокобюджетную экранизацию, её сюжет чаще всего попадает в мультфильмы и комиксы. Впрочем, индийцы экранизируют любимую историю часто и с удовольствием: наиболее известен их 78-серийный телесериал «Рамаяна» (1988-1989), а также его римейк 2008 года. А в 2010-м индийское подразделение компании «Уорнер Бразерс» выпустило полнометражный мультфильм «Рамаяна: Эпос».
Это не единственный способ, которым индийцы сделали древний эпос интересным для молодого поколения. В 2006-2008-х в американо-индийском издательстве Virgin Comics выходил роскошный графический роман «Рамаяна 3392 года». Здесь Рама, принц последнего королевства людей, сражается с захватчиками-демонами, главным образом с их правителем Раваной. В этой истории много динамичного экшена, хотя философия - в частности, концепция дхармы - в ней подана слабовато. Но, несмотря на это, комикс получил прекрасные отзывы критиков, оценивших оригинальное прочтение эпоса и работу художников.
Колоритный побратим Рамы, обезьяний царь Хануман, получил много своих собственных сюжетных веток, в которых обошёл чуть ли не всю Азию. В Китае и Японии его знают под именем Сунь Укун, он стал персонажем знаменитого романа «Путешествие на Запад» У Чэнъэня, а также многочисленных его экранизаций. Среди них - аниме Sayuki и готовящаяся сейчас новая китайская адаптация, сценаристом которой станет Нил Гейман.
| МУЖ И ЖЕНА - КАРМА ОДНА | |
| В «Махабхарате» полно вставных историй, которые персонажи рассказывают друг другу. Такой принцип повествования знаком нам по «Тысяче и одной ночи», корни которой растут как раз из индийского эпоса. Эту простую и трогательную историю рассказали в утешение Юдхиштхире, когда он проиграл царство в кости. Царь Наль и царевна Дамаянти влюбились ещё до встречи, по рассказам о красоте и добродетели друг друга. Однако счастье молодых супругов было недолгим. Завистливый брат Наля выиграл у него в кости царство и предложил было поставить на кон жену, но царь отказался. Вместе с Дамаянти они скитались и претерпевали лишения. Наконец Наль вернул супругу её отцу, чтобы не приносить ей больше несчастья, а сам поступил на службу к царю другой страны возничим. Но Дамаянти не оставляла надежды вернуть любимого мужа и пошла на хитрость. Она публично признала благоверного умершим, а себя - вдовой, и объявила новый сбор женихов, на который приехал и новый хозяин Наля. Наконец-то супругам удалось встретиться и объясниться. Для полного хеппи-энда Наль вернулся в своё царство и, удачно сыграв с братом в кости, снова стал царём. |
«Махабхарата» и «Рамаяна» заслуживают внимания уже за то, что много тысячелетий служат источником духовной культуры второй по населённости страны мира. Может быть, благодаря глобализации весь мир лучше узнает эти истории и впечатлится если не философией, то по крайней мере масштабностью событий, красотой слога и захватывающими сюжетами. Многим юным поклонникам фантастики не помешает узнать, что слово «аватар» придумал вовсе не Джеймс Кэмерон.
В зеркале мифов Индии отразились не только кричащие контрасты природы, но также и еѐ сложная этническая история. Исконное темнокожее население встретилось в конце II тыс. с белокожими пришельцами ариями. В рассказах индийцев о своих богах, немало странного, непонятного, диковинного. Это обусловлено не только своеобразием природной среды, в которой оказались арии, но и многовековым взаимодействием их религиозно-мифологических представлений с мифами и верованиями местного населения.
Понимание индийских мифов затруднено тем, что мы имеем дело не с одной, а несколькими мифологиями, сохраняющими связь и преемственность и в то же время отличающимися друг от друга. Если отвлечься от некоторых вариантов, это ведийская, индуистская, буддийская мифология. Каждая из них обладает собственными священными текстами.
Основным источником для изучения ведийской мифологии и вообще самым древним памятником индийской словесности являются «Веды». Это сборники (самхиты) заклинаний, молитв и гимнов духам и богам, исполнявшихся во время жертвоприношений и других религиозных обрядов, начавших складываться на рубеже II-I тыс. до н.э., когда арии, покинув места своего первоначального обитания в Пенджабе, передвинулись в долину Ганга. Здесь появились первые государства ариев, что потребовало создания государственного культа и жречества. В жреческих школах с X по VI в. до н. э., видимо, составились и оформились сборники, ещѐ долго продолжавшие храниться в памяти.
Наиболее архаический материал вошѐл в сборник «Ригведа». Само это название означает «Веда гимнов». В гимнах, естественно, не может быть связного рассказа о духах и богах, но у безымянных певцов, создававших эти гимны, равно как и у певцов, их исполнявших, такие представления имелись. На основании гимнов «Ригведы» и других подобных сборников вед современные учѐные воссоздают то, что мы называем мифами.
«Веды» раскрывают обширный и пѐстрый мир богов самых разных уровней, высших и низших. Многочисленны были боги, олицетворявшие силы природы, от которых всецело зависел человек.
Владыкой вод, небесных, земных, подземных, а также их олицетворением в «Ведах» выступал бог Варуна. Поскольку воды мыслились как первооснова жизни, его называли Вседержителем и Творцом, создавшим мир и удерживающим его, заполняющим воздушное пространство, освещающим небо и землю, дающим движение солнцу.
Первоначально Варуна был главным богом индоариев, но затем он был оттеснен богом-воителем и грозовиком Индрой, который принимает на себя многие первоначальные функции Варуны, становится богом, обеспечивающим существование космоса. После оттеснения Варуны Индрой за ним оставалась роль хранителя космического порядка и человеческих законов, вершителя правосудия.
Имелась группа богов, представляющих различные проявления солнца. Главный из них - Сурья. Солнце - его глаз, но и сам он - око богов. Это благостный бог, рассеивающий мрак, дарующий богатство и здоровье. Пушан («Расцветающий», «Пухнущий») - солнечный бог, воплощающий плодоносящую силу солнца, и, соответственно, он передвигается по небу на колеснице, запряженной козлами, плодовитыми животными, в то время как колесницу Сурьи влекут не животные, а лучи. Савитар - также солнечный бог. Он пробуждает вселенную ото сна, даѐт ей свет, благословляет еѐ. К солнечным божествам относили и Вишну, одного из главных космических богов воплощающих знакомый нам по авестийской мифологии принцип троичности. Вишну делает три шага, покрывая ими всю Вселенную, при этом третий шаг, приходящийся на высшее небо, скрыт от взгляда смертных.
Как и другие индоевропейские народы, индийцы почитали зарю в виде юной девы, выезжающей на ночное небо на сверкающей колеснице. Индийская Аврора носила имя Ушас и находилась в родстве с небом и Сурьей. Оставаясь девой, она в то же время считалась матерью небесных близнецов Ашвинов, подобных греческим Диоскурам.
Атмосферными явлениями, помимо Индры, ведали маруты, божества бури, ветра, грома и молнии. Стремительные юноши, вооружѐнные золотыми топорами, копьями, стрелами, ножами. Они носятся по небу, принося ветер, грозу; бурю, ломая скалы и деревья, давая жизнь и сея смерть.
Всем богам, как общности, противостоят группы духов и демонов, видимо, таких же богов, но занимающих более низкое положение - асуры, дасы, ракшасы, гандхарвы, пишачи и др. Коллективизм богов и духов отражает первоначальную общность имущества и спаянность родовых коллективов - основной ячейки первобытного общества времени создания мифов о духах. Обращает на себя внимание, что женские божества у cкотоводов-ариев занимают второстепенное положение. Это характеризует господство патриархальных отношений.
«Веды» содержат имена более трѐх десятков богов. Но в одной из «Вед» говорится о 3 399 богах. Множественность богов - черта, присущая мифологиям из других индоевропейских народов: вспомним тысячу богов хеттов. Эти тысячи богов могли быть покровителями отдельных родов и племѐн или божествами отдельных этапов жизни человека, культовыми предметами (жертвенный стол, жертвенная солома), оружием, элементами природы (реки, горы, большие деревья, лекарственные травы);
Образы этих богов не столь определѐнны как в греческой мифологии, где они имеют человеческий облик. Создаѐтся впечатление, что мир богов только что вышел из хаоса. Он ещѐ текуч и не определѐн. Они то люди, то животные, то абстрактные понятия типа Вач («Речь»), Адити («Не связанность»), Талас («Космический жир»). Иногда, подобно недоноску Аруне, они имеют сформировавшиеся голову и туловище, но у них отсутствуют ноги. У бога Савитара видны одни золотые руки, поднятые в благословении, не связанные с туловищем и тем ярче выражающие его сущность. У бога-творца Тваштара - одна рука, но с топором, орудием созидания.
С некоей радостью узнавания я встречаю среди индийских богов Митру, Апам-Напата, царя золотого века Ииму с несколько видоизмененным именем Яма, налиток хому (в форме сомы). И это нас не удивляет, ибо нам известно, что создателями обоих мифологии был один народ - арии. Но нас не сможет оставить то, что среди ведийского пантеона мы обнаруживаем точные соответствия богом народов древней и новой языческой Европы: Дьяус-Питар - Юпитер, Паряджоиья (бог грозы) - литовский Перкунас, славянский Перун, Ушас – латышская Усиньш, Маруты - латинский Марс и, наконец, дэва (бог) - латинское «деус». И мы уже начинаем вслушиваться в звучание ранее чуждых нам имѐн индийских богов и священных понятий: Агни конечно, огонь. Ваю, Вата (вей, ветер). Веды - ведать, ведун, ведьма. Да, «Веды» - это знание, смысле «знание - это сила», но сила конкретная, обращѐнная к загадочному для древнего человека миру сверхъестественных сил, помогающая их умилостивить, а порой и заставить выполнить чуждую им волю.
На протяжении веков менялись языки народов Индии и их представления о богах. «Веды», сохранявшие значение священных текстов, становились малопонятными. Потребовались комментарии к «Ведам», и они были созданы внутри тех же самых школ, в которых складывался ведийский канон. Это были поучения жрецам - «Брахманы». В них скрупулѐзно разъясняются детали жертвоприношений, а также даются толкования мифов, носящие умозрительный характер. Но, в тоже время в текст «Брахманов» вкраплены мифы, легенды и сказания как параллельные ведическим, так и им неизвестные, иногда более древние. К числу последних, относится легенда о потопе, близкая мифам Месопотамии, и легенда о любви Пуруравасы и Урваши. Вторая группа текстов - «Араньяки» («Лесные книги»), связанные с символикой жертвенного акта.
Философскую направленность «Брахманов» продолжает третья группа ведической литературы - «Упанишады». Это трактаты, написанные частично стихами, частично прозой. Их цепью было обучение правильному исполнению древних обрядов и постижению скрытого их смысла. Так, если в ранних мифах создание различных частей мира рисуется как результат рассечения на части человека, приносимого в жертву, то в одной из «Упанишад» этот же человек истолковывается как Мировой разум, изначальная мысль и, более того, сознательная деятельность богов и людей представлена как его проявление. Комментируя «Веды», авторы «Упанишад» относятся к ним с некоторой долей иронии, как к памятнику дикарской поры, не дающему истинного знания. Так, говорится: «Те, кто выполняют «Веды», считая себя людьми, знающими и учѐными, на самом деле бредут, подобно слепцам, ведомым слепым поводырем, и не могут достигнуть цели». Таким образом, «Упанишады» противостоят «Ведам» как знание незнанию, как мысль призрачному миру религии. В «Упанишадах» разработаны учения о единстве живой и неживой природы, о круговороте рождений, ставшие основой индийской философии.
Легенды и героические сказания, передаваемые из поколения в поколение, стали основой индийских героических поэм, подобных знакомому нам эпосу о Гильгамеше. Одна из них - «Махабхарата» рассматривалась самими индийцами как продолжение «Вед», считалась пятой «Ведой», предназначенной, в отличие от четырѐх первых, для простонародья. «Махабхарата» посвящена борьбе двух родов, Пандавов и Кауравов, за господство в царстве, расположенном в верхнем течении Ганга, со столицей Хас-тинапуром. Симпатия эпического поэта на стороне Пандавов, сыновей богов Индры, Вайю, Ашвинов, являющихся законными наследниками знаменитого рода Бхаратов. Кауравы завистливы и коварны, готовы на любое преступление. Несмотря на малочисленность Пандавов, им удаѐтся избежать расставленных их противниками ловушек, найти выход из, казалось бы, безвыходного положения. Дело доходит до грандиозного сражения на поле Куру, где Пандавы со своими сторонниками одерживают победу над войском Кауравов, однако погибают и сторонники Пандавов. В живых остаются лишь пятеро Пандавов. Вместе со своей общей супругой они уходят в Гималаи, чтобы стать отшельниками. Приключения героев разбавляются вставными эпизодами, отступлениями, составляющими, собственно говоря, суть грандиозной по объѐму и масштабу действий поэмы, которую называют «энциклопедией древнеиндийской жизни».
«Махабхарата» отражает какие-то исторические события, межплеменные войны героического века (конец первого тыс. до н.э.). Но нельзя сказать, были ли названные в поэме герои историческими лицами. Это особенность эпических поэм всех народов. Действительность преображена фантазией до неузнаваемости. В образах «Махабхараты» выражены представления о доблестях героев первобытнообщинного строя, но в то же время их деятельность характеризует порядки, существовавшие в развитых государствах. Это смешение эпох неудивительно. Поздние отрывки наслаивались на первоначальный древний костяк, обраставший чуждым ему «мясом». Этим «мясом» были предания, бытовавшие не в военной среде, в которой зародилась поэма, а в жреческой, брахманской. С былинами, прославлявшими кшатриев, произошло примерно, то же самое, что с победными песнями Мариам и Деборы, включѐнными в Ветхозаветный канон. Они стали прославлять богов и жрецов. Да и сама запись поэмы была, видимо, осуществлена жрецами.
В отличие от «Махабхараты», другая крупная поэма древних индийцев «Рамаяна» производит более целостное впечатление. Еѐ окончательная редакция, как полагают, осуществлена сказителем, близким придворным кругам, пытавшимся приблизить поэму к литературным канонам своего времени (III - IV вв.). Появляются лирические описания природы и некоторая психологическая мотивация поведения героев. Несмотря на архаичность сюжетной основы, уходящей в ещѐ более древние времена, чем сюжет «Махабхараты», само изложение ближе к сказке, чем к строгому мифу.